Nuestro Nombre en el Dharma y Nuestro Linaje

Cuando recibimos los Cinco Entrenamientos de la Plena Consciencia, también recibimos un nombre en el Dharma (nuestro nombre del Corazón o de la Fuente). Esto significa el lugar en el linaje de la tradición Budista Zen al cual pertenece nuestra práctica. Si recibes los Entrenamientos directamente de Thich Nhat Hanh recibirás un nombre del Corazón y pertenecerás a la 9ª generación de la Escuela Zen de Liu Quán, y a la 43ª generación de la Escuela Lin Chi  (Japonés: Rinzai). Si recibes los Entrenamientos de un dharmacharya (maestro del dharma) quien ha recibido su ordenación directamente de Tháy, entonces tendrás un de la Fuente y pertenecerás a la 10ª y 44ª generaciones respectivamente.

Las palabras Corazón y Fuente son traducciones de las novena y décima palabras de los versos originales del Maestro Zen Vietnamita Liêu Quán, fundador de nuestra escuela de práctica. Cada generación de la Orden toma, sucesivamente, una palabra de éste poema como la base para el nombre en el dharma que se nos dará en el momento de la transmisión de los Entrenamientos. A seguir ofrecemos una versión editada de un artículo que explica los orígenes de éste poema, e incluye el verso mismo. Este artículo fue publicado en el Mindfulness Bell (Vol. I, Ejemplar 2).

El Maestro Liêu Quán nació en el pueblo de Bac Mã en la provincia de Phú Yen, Vietnam, en 1670. A los diez años de edad fue aceptado como novicio en el templo de Hôi Tôn y, por nueve años, estudió con el Maestro Tê Viên. Cuando Tê Viên falleció, Liêu Quán viajó a la alejada provincia Thuân Hóa (actualmente Hué) para estudiar con el Maestro Giác Phong en el Templo Thien Tho. Fue ordenado como bikkhu en 1697 a la edad de veintisiete años.

En 1702 se encontró al Maestro Tü Dung y comenzó a estudiar con él en el Templo Ãn Tông en Thüa Thiên. Por cinco años, se le dio el siguiente Công An (Koan): “Todos los dharmas retornan al uno. Adónde el uno retornará?”
En 1708, retornó con su Maestro Tü Dung, quien le dijo:

“Solo, déjate a ti mismo ir por el abismo.
La única manera de renacer es morir.
Quien podría reprocharte después de eso ?”
Liêu Quán batió sus palmas y rió.
Tü Dung dijo: “No maduro aún.”
Liêu Quán intentó nuevamente: “El martillo, es el hierro en sí mismo.”
Tü Dung meneó su cabeza.
Liêu Quán retornó a su celda.

Al día siguiente, Tü Dung pasaba frente a la celda de Liêu Quán, lo llamó a venir afuera y le dijo: “Nuestra conversación del día de ayer aún no ha terminado. Dime otra vez !”
Liêu Quán respondió: “Si hubiera sabido que la misma lámpara es fuego, entonces la comida ya estaría lista hace mucho tiempo.”

El Maestro Tü Dung quedó deleitado con ésta respuesta.
Liêu Quán tenía treinta y ocho años cuando recibió la transmisión y estableció el Centro de Práctica Thiên Tông. El Centro Viên Tông fue construido por sus alumnos al pié de la montaña Ngu Bhin. Entre los años 1733 y 1735, cuatro ceremonias nacionales de ordenación fueron presididas por  Liêu Quán. Sus discípulos llegaban a los 4000. Entre 1740 y 1742, vivió con sus discípulos en los Centros de Long Hóa y Viên Thông. Centros de Práctica de la Escuela de Liêu Quán fueron abriéndose a lo largo de todo el país. La provincia de Phú Yën es uno de los centros principales de la escuela, así como los templos de Höi Tong, Cö Läm y Bäo Tinh.

En la mañana del vigésimo primer día del onceavo mes del calendario lunar 1742, el Maestro Liêu Quán le pidió a su asistente traerle una pluma y papel y escribió el siguiente gatha:
Durante los setenta y más años que he estado en éste mundo,
La Forma y el Vacío han sido siempre lo mismo.
Hoy, todos los votos realizados, retorno a mi verdadero hogar.
No se cansen haciéndose preguntas acerca de escuelas y patriarcas.

Al terminar éste gatha, el Maestro se sentó tranquilamente a beber su té. Los monjes que vivían en éste mismo centro acudieron a verlo. Algunos de ellos lloraron. Liêu Quán le dijo: “Por favor, no lloréis. Inclusive los Budas deben entrar al nirvana. Mi venir e ir es claro. No hay nada para estar tristes.” Los monjes dejaron de llorar. El preguntó: La hora mùi (entre la 1 y 3 pm) ha llegado ya ? Sus monjes respondieron: “Si”, entonces Liêu Quán dijo:
El Gran Camino de la realidad es el océano puro de la verdadera naturaleza.
La fuente de la Mente ha penetrado en todos lados.
De las raíces de la virtud nace la tradición de la compasión.

Vinaya, samadhi y prajna,
La naturaleza y función de los tres es una.
El fruto de la sabiduría trascendental puede ser realizado
Estando maravillosamente juntos.
Mantener y transmitir el maravilloso principio
Para hacer conocer la verdadera enseñanza !
Para la realización del verdadero vacío hacerse posible
Sabiduría y acción deben presentarse juntas.

Realidad, Dominio, Gran, Camino, Naturaleza, Océano, Claridad, Calma, Corazón/Mente, Fuente, Extensión, Penetración, Virtud, Raíces, Amor, Tradición, Preceptos, Concentración, Méritos, Sabiduría, Naturaleza-del-propio-cuerpo, Función, Completo, Comunicación, Eternidad, Trascender, Conocimiento, Fruto, Místicamente, Correspondiente, Realización, Trabajo, Transmisión, Mantenimiento-Práctica, Maravilloso, Verdad, Exponer, Habla, Real, Escuela, Acción, Comprensión, Juntos, Pertinente, Logrando, Despertando, Verdadero, Vacío.”